domingo, 13 de marzo de 2011

MEDICINA TRADICIONAL CHINA (2ª parte)

LA TEORIA DEL YIN-YANG
Constituye, junto con la Teoría de los 5 movimientos, la forma más primitiva de conocimiento del Universo dentro de la “Física Tradicional China”. Es la comprensión del Universo bajo el prisma de la oposición de las 2 polaridades que se pueden distinguir dentro de cualquier fenómeno y que conforman cualquier unidad en la Naturaleza. El Universo se produce por la evolución y transformación que se dan entre estas 2 polaridades.

Su sentido más primigenio fue, simplemente, el de “lo que está frente al sol” (yang) o “de espaldas al sol” (yin), basado en la alternancia del día/noche, luz/sombra, frío/calor, sol/luna. Observaron que en el Universo todos los movimientos y cambios están relacionados con el Qi y que la fuerza motora proviene del sol: cuando amanece todo el Universo se mueve y cuando se pone, hay quietud. Esa alternancia cíclica, la describen a través del yin-yang.

Etimológicamente:
  • YIN “hoy hay nubes que tapan el sol a la montaña”
  • YANG “el sol nace por el horizonte e irradia luz a la montaña”
Posteriormente, este concepto se amplió para aplicarlo a todos los fenómenos de la Naturaleza. Para la existencia positiva de cualquier fenómeno, es necesaria la existencia negativa del mismo, y además, dentro del mismo, subsisten las 2 polaridades opuestas en continuo equilibrio.

En el libro Suwen (“Gran Teoría de las influencias yin-yang”) se explica: “el yang limpio (puro) es el Cielo y el yin turbio (impuro) es la Tierra. El Qi de la Tierra asciende como nubes y el Qi del Cielo desciende como lluvia”. Entonces, una vez separados Cielo y Tierra, hay arriba y abajo, luz y oscuridad, y hay movimiento por lo que aparecerán los 4 tiempos, es de cir, las 4 estaciones y esto, le da a la Tierra la capacidad de producir, de procrear.

Entre yin-yang tiene que haber comunicación armónica, porque si entre Cielo-Tierra no hay comunicación, habrá sequía, no habrá rocío, ni bruma... porque las 4 estaciones perderán el orden y la vida no se podrá conservar:
• Estaciones Yang:
  Primavera: empieza el calor (Sao Yang)
  Verano: gran calor (Tai Yang)
• Estaciones Yin
  Otoño: pequeño frío (Sao Yin)
  Invierno: gran frío (Tai Yin)

Los aspectos típicos de la naturaleza yang son lo activo y movilizador, lo externo o centrífugo, lo superior o ascendente, lo caliente o calentador, lo luminoso o iluminante. Por el contrario, lo pasivo o inmovil, es de naturaleza yin. El yang transforma Qi y el yin da forma.

                                                              YIN         YANG
                                                             Oeste           Este
                                                             Norte           Sur
                                                           Derecha      Izquierda
                                                             Tierra          Cielo
                                                             Mujer        Hombre
                                                          Cuadrado      Redondo
                                                          Estructura      Función
                                                          Inhibición     Excitación
                                                           Material       Inmaterial

Yin-yang es el principio donde radica la muerte y la vida. Nada es absoluto yin ni yang, sino que, cada uno de ellos, puede transformarse en el otro bajo condiciones especiales.

REGLAS FUNDAMENTALES DEL YIN-YANG
- Oposición-restricción: oposición, contra, lucha, cambio-transformación. En la lucha tiene que haber restricción para que haya equilibrio, equilibrio dinámico.
- Interdependencia: la existencia del uno es la condición para la existencia del otro. Tienen raíz común.
- Decrecimiento-crecimiento: el equilibrio de los 2 está en permanente movimiento. Se producen cambios cuantitativos constantemente dentro del margen del equilibrio.
- Transformación mútua: se producen cambios cualitativos. Bajo ciertas condiciones, el yang se transforma en yin y, viceversa. Así ocurre en ciertas situaciones de extremo de uno de ellos.

YIN-YANG APLICADO A NUESTRO ORGANISMO
Se consideran Yang las partes superior y exterior, así como la cara posterior de nuestro cuerpo. Por el contrario, las partes inferior y visceral se consideran Yin junto con la cara anterior de nuestro cuerpo.

Las vísceras se clasifican de la siguiente manera:
- Zang (órganos): “vísceras del tesoro” son Yin: corazón, maestro de corazón (Xin Bao), pulmón, bazo y riñón. A cada órgano le corresponde un meridiano Yin.
- Fu (entrañas): “vísceras de tránsito” son Yang: estómago, intestino delgado, intestino grueso, vesícula biliar, vejiga y triple recalentador (San Jiao). A cada una le corresponde un meridiano Yang.

El desequilibrio se manifiesta cuando hay crecimiento o decrecimiento excesivo de Yin o Yang. Un decrecimiento excesivo provoca un estado de vacío. Mientras que un crecimiento excesivo reflejaría un estado de exceso/plenitud. En el estado de plenitud hay predominio de la "energía perversa" con respecto a la energía vital, pero no hay debilitamiento de ésta última (puede ser una fase inicial de la enfermedad). El estado de vacío, fase más tardía de la enfermedad, aparece debilitamiento de nuestra energía vital.

LA Tª DE LOS 5 ELEMENTOS (WU XING)
La forma tradicional de comprensión de la Naturaleza en la antigüedad, en China, sostiene que hay 5 elementos básicos imprescindibles: madera, fuego, tierra, metal y agua, que componen el Universo. Entre ellos existe también una doble relación estímulo-moderación, constituyendo un sistema de equilibrio simbiótico (Sheng Ke Chen Wu).

A su vez, estas 5 materias están relacionadas con 5 espacios: este, sur, 5ª estación, oeste y norte.

Para poder clasificar las cosas hay que definir las características de los elementos:
1. Madera: es ácida, es árbol, el árbol puede crecer hacia arriba o hacia el lado, por tanto, crece y se expande. La expansión es espacio y, si hay espacio, hay tiempo.

MADERA-ESTE-PRIMAVERA-VERDE-VIENTO

    En el cuerpo, corresponde al hígado (órgano de expansión) y vesícula biliar. El hígado es grito, cólera. Es Júpiter.

2. Fuego: es amargo, representa el ascenso, calienta.

FUEGO-SUR-VERANO-ROJO-Q

    Cuerpo: corazón e intestino delgado. El corazón es risa. Es Marte.

3. Tierra: es dulce, es producción, transformación. Nos da la estabilidad.

TIERRA-CENTRO-5ªESTACIÓN(final del verano)-AMARILLO-HUMEDAD

    Cuerpo: bazo y estómago. Es canto, reflexión. Es Saturno.

4. Metal: es picante. Es transformación, catalizar, enderezar, moldear. Representa el descenso. Movimiento de interiorización, de retracción.

METAL-OESTE-OTOÑO-BLANCO-SEQUEDAD

    Cuerpo: pulmón e intestino grueso.Es llanto, tristeza. Es Venus.

5. Agua: es salado. Es hidratación, refrescante. Es descenso. Almacena.

AGUA-NORTE-INVIERNO-NEGRO-FRÍO.

    Cuerpo: riñón y vejiga. Es miedo, quejido. Es Mercurio.

RELACIONES DE LOS 5 ELEMENTOS
La Teoría de los 5 movimientos no es solo un método de clasificación según estas 5 naturalezas o propiedades, ya que no es algo estático, sino dinámico y constituye una unidad en continuo equilibrio a través de sus relaciones de génesis (Sheng) y dominio (Ke) mutuas. Además, estudia las consecuencias e ínter-influencias que se producen tras la ruptura de este equilibrio simbiótico de los 5 movimientos en los fenómenos de la Naturaleza, a través del Sobredominio (Cheng) y contradominio (Wu).

Los movimientos Sheng y Ke son fisiológicos, normales, de equilibrio entre naturaleza-organismo. En cambio, los movimientos Cheng y Wu son patológicos, anormales, de desequilibrio.

• Relación Sheng: es una relación de producción, de crecimiento. “La madre produce al hijo”. Uno genera al siguiente, por lo que se cierra el ciclo.
• Relación Ke: es una relación de producción-dominación, de equilibrio. Uno domina al siguiente de forma cíclica.
• Relación Cheng: relación de agresión, sobredominio. El elemento dominante está en estado de plenitud y el dominado, en vacío.
• Relación Wu: relación de insulto de un elemento sobre otro. El elemento dominado se convierte en dominante.
















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